소크라테스의 교육 철학

1.소크라테스의 대화법

  우리가 소크라테스 (469)-399 B.C)에 대해 알고 있는 것은 전적으로 그의 제자들-그중에서도 가장 중요한- 플라톤의 글로부터 우리에게 옵니다. 소크라테스 자신은 글쓰기가 아닌 대화에 다른 사람들을 참여시킴으로써 가르쳤고, 대부분의 교육학자들은 그의 이름을 즉시 "소크라테스적 방법"과 연관시킵니다. 특히 로스쿨에서 인기 있는 이 교수법은 선생님이 "진실이란 무엇인가?"와 같은 믿을 수 없을 정도로 간단한 질문을 던지는 것으로 시작됩니다? 아니면, 정의롭다는 것은 무엇을 의미하나요? 학생이 대답할 때, 선생님은 그나 그녀가 더 깊이 생각하고 새로운 대답을 하도록 유도하는 다른 질문으로 대답합니다. 파괴적인 교차 조사라고도 불리는 이 과정은 선생님이나 학생 또는 둘 다 분석이 현재 그들이 받아들일 수 있는 범위까지 갔다고 느낄 때까지 계속됩니다.

 

  그는 대화를 지배하고 듣는 사람을 이끌어요. 때때로, 트라쉬마코스와의 대화의 후반부에서와 같이, 그는 파트너가 자신의 주장을 진전시키도록 허용하고, 매우 드물게 (다시, 트라쉬마코스와 함께), 그는 그의 파트너를 완전히 설득하는 데 실패합니다. 대부분의 대화에서, 소크라테스는 지도력 있고, 질문하고, 정보를 제공하는 강력한 선생님입니다.

  여러분 중 많은 사람들은 의심할 여지 없이 "종이 추격전"이라고 불리는 오래된 텔레비전 시리즈 (그리고 이전 영화)에 익숙합니다. 그 책에서, 똑똑하고 성급한 킹스필드 교수는 소크라테스식 방법의 전문적인 사용으로 그의 법대 학생들을 공포에 떨게 했습니다. 킹스필드와 소크라테스는 많은 공통점을 가지고 있었습니다: 위대한 지성, 통찰력 있는 재치, 가끔 빈정거리는 것을 기꺼이 사용하는 의지, 그리고 진정으로 중요한 질문을 선택하고 추구하는 확고한 기술. 하지만 킹스필드는 그의 학생들에 대한 공식적인 권력을 가지고 있었습니다. 그들의 대답은 평가되었고, 그들의 교수의 질문을 준비하지 않으면 로스쿨에서 실패하고 다른 직업을 고려할 필요가 생길 수 있습니다.

 

  대조적으로, 소크라테스는 다양한 공공 장소와 개인 주택에서 그의 학생들을 비공식적으로 만났습니다. 참가자들은 소크라테스의 탐구적인 질문에 대답하거나 대답하지 않고 그들이 원하는 대로 왔다 갔다 할 수 있습니다. 실제로, 소크라테스는 항상 그가 아무에게도 아무것도 가르치지 않았다고 주장했고, 확실히 그는 전문적인 교사가 아니었습니다. 왜냐하면 그는 결코 그의 "학생들"에게 어떤 것도 청구하지 않았기 때문입니다.

 

  전문 교사로서, 또는 전문 교사가 되려는 학생으로서, 여러분은 소크라테스가 사용했던 것처럼 소크라테스식 방법이 현대 교실에서 사용될 수 있는지 자문해 보아야 합니다. 여러분은 심지어 소크라테스 자신이 그것을 항상 여러분이 적절하다고 생각하는 방식으로 사용했는지를 고려하고 싶을지도 모릅니다. 그는 학생들의 존엄성에 대해 적절한 존중을 나타냈나요? 그가 가끔 그들에게 의견을 강요했나요? (어떤 의미에서) 학생을 또래들 앞에서 가차 없이 대질하는 것이 옳은가요? 당신은 그 방법이 당신 자신의 도덕적 기준에 적합하도록 적응하는 방법을 생각할 수 있나요? 마지막으로, 만약 당신이 소크라테스 선생님이 되기를 열망한다면, 당신은 자신을 준비하기 위해 무엇을 해야 합니까?

 

 

2. 소크라테스의 비판적 사고

  우리는 소크라테스 자신과 마찬가지로, 그의 방법을 가르치는 방법이라기보다는 학습이나 탐구의 방법으로 여길지도 모릅니다. 소크라테스는 최상급의 사상가였는데, 비판적 사고의 한 방법으로서 그의 질문 방법을 다시 살펴보기로 합니다. 소크라테스가 첫 번째 질문의 분석을 위해 두 번째 질문에 대한 대답이 필요하다는 것을 확인했거나 그가 완료하기를 희망한 조사를 위해 초기 질문이 잘 공식화되지 않았기 때문에 한 질문으로 조사를 시작하고 짧은 탐색 후 다른 질문으로 전환하는 것은 드문 일이 아니었습니다.

 

  소크라테스는 사소한 질문에 그의 방법을 사용하지 않았습니다. 그는 인생의 큰 문제에 관심이 있었습니다: 어떻게 진실을 찾을 수 있을까요? 무언가를 안다는 것은 무엇을 의미하나요? 인간은 어떻게 살아야 할까요? 악이란 무엇인가요? 우리가 국가에 빚진 것은 무엇이며, 국가가 우리에게 빚진 것은 무엇인가요? 정의롭다는 것은 무엇을 의미합니까? 여기서 우리는 잠시 소크라테스가 폴마르코스와 나눈 대화의 내용으로 돌아가야 합니다. 소크라테스는 정의로운 사람은 정당하게 행동함으로써 다른 사람들을 부당하게 만들 수 없으며, 만약 우리가 위해나 부상이 그가 부당하게 되도록 "사람을 악화시키는 경향이 있다"라고 주장한다면, 정의로운 사람은 사악한 사람들도 다치게 해서는 안 된다고 주장합니다. 이 대화는 수세기 동안 논의되어 온 많은 질문들을 제기합니다: 보복적 정의는 옹호될 수 있나요? 상해는 어떻게 정의해야 합니까? (죄가 있는 아이는 처벌에 의해 해를 입거나 다치나요?)

 

  소크라테스가 사람들은 정당한 행동으로 부당하게 만들 수 없다고 주장했을 때 옳았습니까? 그가 그를 매혹시킨 이러한 질문들을 탐구하면서, 소크라테스는 생각과 행동이 무지함이나 명백히 사악한 의도를 드러내는 공적인 삶과 사적인 삶 모두에 있는 사람들을 비판하도록 이끌었습니다. 학생들과 정치인들에게 보내는 그의 메시지는 종종 다음과 같습니다: 우리의 분석은 이것이 당신이 정말로 하고 있거나 노력하고 있는 것이라는 것을 보여줍니다. 잘 생각해 보세요. 당신이 분석을 따르고 이해한다면, 당신은 당신의 방식을 바꿀 것이기 때문입니다. 옳은 일을 아는 사람은 옳은 일을 할 것입니다.

 

  소크라테스는 국가와 저명한 시민들에 대한 그의 비판에 오랫동안 관여하는 것이 허용되었지만, 결국, 큰 정치적 불안의 시기에, 그는 국가의 신들을 믿지 않고 아테네의 젊은이들을 타락시킨 혐의로 기소되었습니다. 여러분 모두 알다시피, 그의 우아한 (그리고 다소 거만한) 변호에도 불구하고, 그는 유죄 판결을 받고 사형을 선고 받았습니다. 만약 여러분이 소크라테스의 예를 따른다면, 여러분은 분명히 학생들과 함께 매우 민감한 질문들을 탐구해야 할 것입니다. 그렇게 해도 되겠습니까? 특정 주제에 대해 논의하는 것을 학군이나 주에서 금지해야 합니까? 또는 소크라테스가 국가의 신들을 믿지 않았다는 혐의를 생각해 보세요. 우리는 다양한 공식 수치에 대해 비슷한 혐의가 제기되는 것을 듣습니다. 

 

  다행스럽게도, 미국에서는 정치 후보자나 다른 공인들의 잘못된 종교적 신념에 대해 사형을 선고하지 않으며, 창조, 진화, 성 또는 공산주의에 대해 논의했다는 이유로 교사들을 사형에 처하지도 않습니다. 하지만 사람들은 여전히 소크라테스가 오래 전에 싸웠던 전투에서 그가 죽은 이유로 공직과 일자리를 잃고 때로는 그들의 명성도 잃습니다.