듀이의 민주주의와 교육

  심리학과 인식론에 대한 그의 연구 외에도, 듀이는 또한 사회와 정치 철학에 대해 광범위하게 썼습니다. 그는 민주주의를 과학의 방법과 일치하는 "연관된 생활"의 형태로 보았고, 그는 특히 민주주의와 교육의 연결에 관심이 있었습니다. 그의 가장 포괄적인 교육에 관한 책, <민주주의와 교육>에서, 그는 이러한 연관성을 상당히 깊이 탐구했습니다. 

 

 

1. 인간은 사회적 동물

  듀이의 민주주의에 대한 논의는 인간을 사회적 동물로 자연주의적으로 묘사하는 것에서 시작됩니다.  사람들은 의사소통을 원하며, 이러한 의사소통 욕구는 공동의 가치를 구축하는 원동력을 제공합니다. 듀이는 이전 형태의 세계에서 미리 설정된 값으로 시작하지 않습니다.  인간의 행동이나 발전을 위한 영원한 진리나 신이 주신 지침은 없습니다.  물론 듀이는 우리의 공통된 생물학적 조건을 인정합니다.  우리는 모두 음식과 피난처가 필요하고, 우리 대부분은 번식하고, 우리의 아이들을 보호하고, 다른 인간들과 상호 관계를 맺기를 원합니다.

 

 

 

2. 사회적 상호 작용

  그의 자연주의적인 시각은 대부분의 전통적인 관점과 크게 다른 교육에 대한 입장으로 빠르게 이어집니다. 로버트 메이너드 허친스(잘 알려진 교육자이자 시카고 대학의 오랜 총장)가 보편적인 문화의 개념으로 교육 철학을 시작한 반면, 듀이는 문화의 창조에 앞서 소통하려는 충동으로 시작했습니다.  허친스는 사람들이 의사소통을 하기 위해서는 공통의 가치와 공통의 지식이 필요하다고 주장했지만, 듀이는 이것을 자격을 갖추기를 원했습니다. 허친스가 지적한 가치와 지식은 듀이에게 사회적 상호작용을 통한 탐구와 건설의 산물입니다.  우리는 공통의 가치로 시작하는 것이 아니라 그것들을 구성합니다.  그러므로, 학교들은 학생들에게 문화의 특정한 가치와 지식을 주입함으로써 궁극적인 의사소통을 준비할 필요가 없습니다. 오히려, 아이들이 의사소통하고, 질문하고, 공통된 가치와 지식을 구축하도록 장려되어야 합니다.

 

  듀이는 모든 문화에 전달하고자 하는 가치가 있다는 것을 부인하지 않았지만, 듀이에게 "전달"은 말하고 테스트하는 것 이상의 것이었습니다.  문화는 젊은이들에게 그들의 가치를 현실적이고 그들의 삶을 위해 중요하게 만드는 경험을 제공함으로써 그들의 가치를 전달합니다. 예를 들어, 학교는 단순히 나중에 사용될 대량의 정보를 학생들에게 제공함으로써 학생들에게 민주적인 삶을 준비시킬 수 없습니다. 대신, 그것은 학생들을 그들의 나이에 맞는 민주적인 삶의 형태로 참여시킴으로써 민주적인 삶을 준비시킵니다.

 

 

3. 전체 언어 접근법

  현재의 교육학적 방법인 "전체 언어 접근법"에 대한 고려는 유추에 의해 듀이의 이상을 더 명확하게 만들 수 있습니다.  전체 언어 접근법에서, 우리는 아이들에게 약간의 소리, 철자, 문법 등을 가르쳐줌으로써 미래의 언어활동을 준비하려고 시도하지 않습니다. 대신, 우리는 그들을 언어 경험에 몰입시킵니다.  우리는 그들이 의사소통에 있어서 그들의 목적을 따르도록 권장합니다. 처음부터, 아이들은 그들 자신의 이야기를 쓰고 반 친구들의 이야기를 읽는 것을 돕습니다. 그들은 지금 의사소통을 목적으로 말하고 듣고 읽고 씁니다.

 

 

4. 듀이의 민주주의

  비슷하게, 민주적인 삶에 참여하는 것을 배우는 것은 민주적으로 사는 것을 포함합니다. 학생들은 공통적인 문제에 대해 함께 일하고, 그들의 교실이 통제될 규칙을 제정하고, 교실 생활과 학습의 개선을 위한 아이디어를 시험하고 평가하고, 오브제 건설에 참여합니다. 이러한 관점에서, 민주적 삶에 대한 학생들의 참여는 그 자체로 목적이자 성인 민주주의 삶의 성취를 위한 수단으로써 역할을 합니다. 그러한 참여에서 배우는 것은 미래의 날짜에 적용될 정보의 묶음이 아니라 민주주의의 기술과 실제 절차, 바로 삶의 방식입니다.

 

  듀이는 민주주의를 단지 모든 사람이 투표하고 다수가 지배하는 정부의 시스템으로 보지 않았습니다. 듀이에게 민주주의는 연관된 삶의 방식이었고, 결정은 조사의 공유된 과정에 의해 내려졌습니다. 공동체 생활의 통치를 위한 규칙들은 시도되고 일반적인 경험적 시험의 대상이 되었습니다. 그들은 강력한 다수에 의해 전체 인구에게 임의적이고 영구적으로 부과되지 않았습니다.  분명히 듀이는 시민들이 이성과 동료의 감정(권력에 대한 욕망과 이기적인 이익에 의한 것이 아니다)에 의해 통치될 것이라고 예상했습니다. 만약 한 사회가 그러한 시민권을 발전시키려면, 그것은 학생들로부터 시작해야 했습니다.  듀이의 설명에 따르면 민주주의는 국가가 아닙니다. 민주주의는 하나의 과정에 가깝고 민주주의의 규칙은 지속적인 조사, 개정 및 창조를 받아야 합니다.

 

   듀이는 민주주의에 대한 그의 설명을 두 부분으로 된 기준에서 발전시켰습니다. 민주주의는 다음과 같이 특징지어집니다: "의식적으로 소통되고 공유되는 많은 이익들이 있고, 다른 결사의 방식들과 다양하고 자유로운 접촉점들이 있다."  전형적인 길거리 갱단, 듀이는 민주주의가 아니라고 말했습니다.  그것의 구성원들은 정말로 이익을 공유할 수 있고, 그러한 이익들은 심지어 의식적으로 전달될 수도 있지만, 갱단은 사회의 다른 갱단이나 그룹들과 자유롭게 상호 작용하지 않습니다. 듀이의 경우 기준의 두 번째 부분은 중요한 검증을 제공합니다.  사람들은 계급, 종교, 인종, 지역을 넘나들며 자유롭게 의사소통을 하나요?  집단들이 연결에서 탈퇴하고, 고립되고, 배타적이 될 때마다, 민주주의는 위험에 처해 있습니다.  민주주의에 대한 듀이의 개념은 거리에 있는 사람의 것이 아니라는 것을 주목하세요. 고립주의 사회는 "자유로운 접촉점"과 국경을 넘어 질문할 기회를 잃었기 때문에 민주주의로서의 지위를 위태롭게 했습니다.

 

  당신은 이 두 번째 시험이 현대 사회에서 다원주의의 문제를 탐구하는데 유용하다는 것을 발견할 수 있습니다. 많은 사람들은 "너무 많은 다원주의"가 우리의 민주주의를 위협한다고 걱정해 왔습니다. 두려움은 사회가 다른 사람들을 경계하고 불신하는 단절된 세트로 분해될 것이라는 것입니다. 듀이는 그들의 연관성의 질만큼 부분군의 수에 관심을 두지 않았습니다.  각 그룹은 서로 개방적인 의사소통을 유지합니까?  종교에서의 에큐메니컬 운동은 아마도 듀이의 테스트를 충족시킬 것입니다:  그들은 공유된 관심사를 식별하고 실질적인 이념적 차이에도 불구하고 상호작용을 유지합니다. 대학 캠퍼스에 있는 아프리카계 미국인 또는 히스패닉 학생들로 구성된 클럽은 시험을 통과할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 그 집단의 인종 정체성은 그것을 실격시키지 않습니다; 실제로 인종은 중요한 공유 관심사로 간주될 수 있습니다.  중요한 질문은 그룹이 다른 그룹과 개방적이고 건강한 상호작용을 하는지 여부입니다.  그러면 두 테스트를 모두 통과합니다.  부수적으로, 여기서 건강하다는 단어는 이전에 성장이 사용되었던 방식으로 사용되어야 합니다.  그룹 간의 상호 작용은 동일한 그룹과 다른 그룹 간의 더 많은(더 적은) 연결로 이어지는 경우에 정상적입니다.

 

  이러한 기준은 일부 그룹을 분류하고 그들이 민주적인 그룹으로 자격이 없는 이유를 설명하는 데 유용하지만, 더 미묘한 경우는 기준을 벗어나는 것으로 보입니다.  아마도 인종차별적이고 계급주의적인 사회의 많은 그룹들이 (어느 정도 수준에서) 시험을 통과하고 여전히 함께 매우 효과적인 억압 네트워크를 형성할 수 있을 것입니다.  듀이의 작품에 대한 중요한 반대는 그가 체계적인 억압과 문화적 헤게모니의 형태에 거의 관심을 기울이지 않았다는 것입니다.

 

  그가 사회에서 서브그룹의 확산에 필요한 위협이 없다고 보았던 것처럼, 듀이는 개인과 국가 사이의 본질적인 갈등을 보지 못했습니다.  개인이 유용한 시민이 되기 위해서는 그들의 자연적인 선함을 포기하거나 극적으로 적응해야 한다고 믿었던 루소와 대조적으로, 듀이는 국가와 개인이 이상적으로 상호 지원의 관계에 있다고 주장했습니다. 좋은 사회는 새로운 가설, 확장된 수단, 더 큰 대안, 그리고 일반적으로 신선한 아이디어에 의해 유도되는 활발한 대화를 만들어내는 창조적 사고가 필요하기 때문에 그들의 반대자들과 독불장군들을 소중히 여깁니다.  마찬가지로, 개인은 번영할 수 있는 민주주의 국가가 필요합니다. 따라서 민주적인 삶의 방식을 유지하는 데 아낌없이 기여하는 것이 그 또는 그녀의 최선의 이익입니다.

 

  정치 철학에 관심이 있는 사람들은 듀이에 대해 더 많이 읽고 싶을 것입니다. 당신은 그가 자유 개인주의와 공산주의 사이의 많은 논쟁을 예상했다는 것을 알 것입니다.  민주주의 국가와 개인 간의 관계는 균형적이고 자연스럽게 호혜적이라고 주장하면서, 그는 철저한 상호작용주의 철학을 유지했습니다.  전형적으로, 그는 때때로 개인주의와 공산주의에서 나타나는 두 극단 모두를 거부했습니다.  듀이에게 국가는 개인의 권리를 보호하기 위해 주로 존재하는 것이 아니며, 개인도 단순히 국가의 기능적 구성요소로서 존재하는 것도 아닙니다. 

 

  이 생각을 민주적인 교실로 번역하면서, 듀이는 학교가 단지 개인들 사이의 공정한 경쟁을 촉진하는 것이 아니라 학생들이 얼굴 없는 학급의 구성원으로서 모두 동등하게 대우되어서는 안 된다고 믿었습니다.  오히려, 학교는 민주적으로 조직되어야 합니다. 최상의 형태의 관련된 생활이 실행되는 장소로서 말입니다.  따라서 학교는 아이들이 자신의 성장, 다른 사람들의 성장, 그리고 사회 전체의 성장을 촉진하는 방법을 연습을 통해 배우는 작은 사회입니다.